中國的同性戀最早可追溯到中華文明的始祖黃帝。清代文人紀曉嵐在《閱微草堂筆記》中稱"雜說孌童（男同性戀）始黃帝"。當然這種說法的依據 只是民間傳說，而中國同性戀最早的史料記載則來自商朝。
《商書·伊訓》中談到"三風十衍"，書中提到這不好的"三風"，"卿士有一於身，家必喪， 邦君有一于身，國必亡"。
三風之一的"亂風"的"一衍"就是"比玩童"，也就是今天所說的同性戀。
雖然同性戀在今日尚存的最早記載中 以"亂風"這樣的受貶面目出現，但這畢竟揭示了同性戀行為在三千年前就已在中國出現，而且其影響之大可列為一"風"。
在商代之後，同性戀一直沒有從中華文化中消失。
到了春秋戰國時代，同性戀交往更趨活躍，受衛靈公寵倖的彌子瑕和魏王寵兒龍陽君分別讓同性戀有了"餘桃"和"龍陽"的稱呼。
當時最有影響，最有成就的同性戀者首推楚國偉大詩人屈原，在他的《離騷》《思美人》等諸多作品中，都流露出詩人對楚懷王的戀情。
到了強盛的漢代，帝王將相的同性戀活動屢見史書。據《史記》《漢書》記載，前漢皇帝幾乎個個都有同性情人。
漢代 著名人物如漢武帝、漢文帝、大將軍衛青和霍去病等，都有過同性戀經歷。
漢哀帝不忍推醒在他衣袖上熟睡的男寵董賢，起身時割斷了衣袖，"斷袖之交" 從此成了同性相戀的佳話。
漢代之後，男風（男同性戀）時盛時衰。在這段漫長的歷史中，中國的男性在履行成家立業，傳接香火的責任之後，周 圍人對他們的同性戀情往往寬而待之。
值得注意的是，中國古代對同性戀所持的態度至多是中性的，也就是不褒不貶。
《商書·伊訓》中談到"三風十衍"，書中提到這不好的"三風"，"卿士有一於身，家必喪， 邦君有一于身，國必亡"。
三風之一的"亂風"的"一衍"就是"比玩童"，也就是今天所說的同性戀。
雖然同性戀在今日尚存的最早記載中 以"亂風"這樣的受貶面目出現，但這畢竟揭示了同性戀行為在三千年前就已在中國出現，而且其影響之大可列為一"風"。
在商代之後，同性戀一直沒有從中華文化中消失。
到了春秋戰國時代，同性戀交往更趨活躍，受衛靈公寵倖的彌子瑕和魏王寵兒龍陽君分別讓同性戀有了"餘桃"和"龍陽"的稱呼。
當時最有影響，最有成就的同性戀者首推楚國偉大詩人屈原，在他的《離騷》《思美人》等諸多作品中，都流露出詩人對楚懷王的戀情。
到了強盛的漢代，帝王將相的同性戀活動屢見史書。據《史記》《漢書》記載，前漢皇帝幾乎個個都有同性情人。
漢代 著名人物如漢武帝、漢文帝、大將軍衛青和霍去病等，都有過同性戀經歷。
漢哀帝不忍推醒在他衣袖上熟睡的男寵董賢，起身時割斷了衣袖，"斷袖之交" 從此成了同性相戀的佳話。
漢代之後，男風（男同性戀）時盛時衰。在這段漫長的歷史中，中國的男性在履行成家立業，傳接香火的責任之後，周 圍人對他們的同性戀情往往寬而待之。
值得注意的是，中國古代對同性戀所持的態度至多是中性的，也就是不褒不貶。
中國到了明朝萬曆年間（１５７３－１６２０），邊界和平，工商業發達，從而滋長了浮華世風。據當時的記載，文人中科舉之後馬上納妾，大興土木建豪宅一時成風，盛宴歌舞，極盡奢侈鋪張。江南地區，上及達官貴人，下至商賈文人，嫖娼成風，使娼妓業方興未艾。與此同時，男妓賣淫的象姑館也應運而 生。明末學者沈德福認為，１４２９年宣德皇帝的禁娼令使部份官員轉向年輕男性取樂。到了萬曆年，男娼業發展其勢之盛，直逼他們的女性對手。玄德皇帝意欲重歸道德的初衷不但沒有實現，反而南轅北輒，適得其反。
明末的道德觀念也衝破了"滅人欲，存天理"的宋儒理學的束縛，伸張自然情欲的主張開始萌芽。這種觀念的代表是明朝哲學家王陽明（１４７２－１５２８），他崇尚個人表現和個性發展，而他的追隨者隨後發展了這種哲學。他們提出欲望和情感 是人的本性，壓抑使人無為，人應該表達和釋放來自內心和本性的情欲。後來的一些清代文人認為，王陽明的縱欲哲學和與之相伴的享樂風氣是明朝於１６４４年被覆滅的原因之一.道德觀念上的開放，導致了同性戀之風在明清兩代的空前繁盛。
今天的人們可以從那個時代留下來的文學遺產中窺見一 斑。男色破財的故事出現在明代小說集《歡喜冤家》裏，明代作家馮夢龍在《情史》裏也毫不避諱地收錄了同性愛情故事。
在中國文學的 巔峰之作《紅樓夢》裏，曹雪芹不但描寫了寶玉和秦鐘的戀情，而且寶玉和蔣玉涵的同性戀導致了他和封建秩序的第一次正面衝突"寶玉挨打"，書中的"眾學童鬧學"，"薛蟠挨打"，"賈鏈狎男寵"，"賈珍嫖象姑"等情節也從側面反映出當時男風的普遍。
清朝乾隆年間的學者袁枚的《子不語》 中有大量的同性戀故事，而袁枚本人與吳下秀才郭淳之間就有一段同性戀情。
著名詩人兼書畫家鄭板橋在他的《板橋自敍》中公開承認自 己是同性戀："余好色，尤喜餘桃口齒，椒風弄兒之戲。"而他的一系列詩，包括《秋夜懷友》、《板橋竹枝詞》等都對同性戀心裏有生
相 比之下古希臘的斯巴達同性情人軍團在保家衛國方面創下了豐功偉績，在這種環境下，同性戀受到社會的寬待以至讚美，可謂實至名歸。
明末的道德觀念也衝破了"滅人欲，存天理"的宋儒理學的束縛，伸張自然情欲的主張開始萌芽。這種觀念的代表是明朝哲學家王陽明（１４７２－１５２８），他崇尚個人表現和個性發展，而他的追隨者隨後發展了這種哲學。他們提出欲望和情感 是人的本性，壓抑使人無為，人應該表達和釋放來自內心和本性的情欲。後來的一些清代文人認為，王陽明的縱欲哲學和與之相伴的享樂風氣是明朝於１６４４年被覆滅的原因之一.道德觀念上的開放，導致了同性戀之風在明清兩代的空前繁盛。
今天的人們可以從那個時代留下來的文學遺產中窺見一 斑。男色破財的故事出現在明代小說集《歡喜冤家》裏，明代作家馮夢龍在《情史》裏也毫不避諱地收錄了同性愛情故事。
在中國文學的 巔峰之作《紅樓夢》裏，曹雪芹不但描寫了寶玉和秦鐘的戀情，而且寶玉和蔣玉涵的同性戀導致了他和封建秩序的第一次正面衝突"寶玉挨打"，書中的"眾學童鬧學"，"薛蟠挨打"，"賈鏈狎男寵"，"賈珍嫖象姑"等情節也從側面反映出當時男風的普遍。
清朝乾隆年間的學者袁枚的《子不語》 中有大量的同性戀故事，而袁枚本人與吳下秀才郭淳之間就有一段同性戀情。
著名詩人兼書畫家鄭板橋在他的《板橋自敍》中公開承認自 己是同性戀："余好色，尤喜餘桃口齒，椒風弄兒之戲。"而他的一系列詩，包括《秋夜懷友》、《板橋竹枝詞》等都對同性戀心裏有生
相 比之下古希臘的斯巴達同性情人軍團在保家衛國方面創下了豐功偉績，在這種環境下，同性戀受到社會的寬待以至讚美，可謂實至名歸。
從文明發展上看，同性戀在中國受到壓制是中華民族百年悲劇的一部份。
康乾盛世時，中國國力十分可觀，但政府沒有把注意力放到對外交流，學 習別國的先進思想和科學技術上，而是故步自封，耗費大量的精力來維持過時的禮教
同性戀也成為他們政治短見的受害者。
當政 者失策而釀成的大禍泱及了整個中華民族，使中國一再落後於歷史的前進車輪。
類似於日本歷史上的明治維新未能在華夏大地出現，洋炮轟鳴下姍姍來遲的 戊戌變法也不幸胎死腹中（當時康有為提出的婚姻法包括同性婚姻合法化的內容）。五四運動提倡向西方學習，但同性戀研究方面卻拾來了病態說的牙慧，而西方於 五十年代興起的同性戀正常性和健康性研究以及後來的平反政策，卻因學術交流的中斷而未能及時吸收，使同性戀至今在中國仍然被列為病態。
與此同時， 源于基督教文明的"同性戀恐懼症"也隨之而來，正好與"三綱五常"合拍。
於是乎，落後醫學和過時道德對於同性戀的雙重壓制，而今卻成了"中國特 色"
一個沒有信心的虛弱社會，總是首先想到控制民眾的言行，包括控制他們的性行為。清朝立法禁止同性戀的舉動，表明了統治者缺乏自信，也 預示了以後的國勢衰落。
而當今改革開放後，中國大陸重新認識同性戀的努力也表明了社會的進步。在敦促社會瞭解和理解同性戀的同時，作為同志的 我們也應該學習和借鑒前人，在勇敢地追求愛情的同時，探索出一條能讓同志生活方式長期生存的道路。
康乾盛世時，中國國力十分可觀，但政府沒有把注意力放到對外交流，學 習別國的先進思想和科學技術上，而是故步自封，耗費大量的精力來維持過時的禮教
同性戀也成為他們政治短見的受害者。
當政 者失策而釀成的大禍泱及了整個中華民族，使中國一再落後於歷史的前進車輪。
類似於日本歷史上的明治維新未能在華夏大地出現，洋炮轟鳴下姍姍來遲的 戊戌變法也不幸胎死腹中（當時康有為提出的婚姻法包括同性婚姻合法化的內容）。五四運動提倡向西方學習，但同性戀研究方面卻拾來了病態說的牙慧，而西方於 五十年代興起的同性戀正常性和健康性研究以及後來的平反政策，卻因學術交流的中斷而未能及時吸收，使同性戀至今在中國仍然被列為病態。
與此同時， 源于基督教文明的"同性戀恐懼症"也隨之而來，正好與"三綱五常"合拍。
於是乎，落後醫學和過時道德對於同性戀的雙重壓制，而今卻成了"中國特 色"
一個沒有信心的虛弱社會，總是首先想到控制民眾的言行，包括控制他們的性行為。清朝立法禁止同性戀的舉動，表明了統治者缺乏自信，也 預示了以後的國勢衰落。
而當今改革開放後，中國大陸重新認識同性戀的努力也表明了社會的進步。在敦促社會瞭解和理解同性戀的同時，作為同志的 我們也應該學習和借鑒前人，在勇敢地追求愛情的同時，探索出一條能讓同志生活方式長期生存的道路。
全站熱搜
留言列表
